==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན།
ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན།

【汉语翻译】
进入智慧任运成就之所依。
进入智慧任运成就之所依。

善现，例如，如来、应供、正等觉者的光芒无处可住，不可见。善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，菩萨的词义无有，不可见。那是什么原因呢？善现，例如，菩提是什么，菩萨，以及菩萨的词义是什么，所有这些法既非有，亦非非有，无色，不可指示，无碍，一个体性，即无体性。善现，菩萨摩诃萨应修学对一切法无有执着，因为无有分别和无分别，并且不成为存在。菩萨摩诃萨应证悟一切法，这是进入智慧任运成就之所依。这些是所示的修持之所依。

请问：世尊，一切法是什么？世尊，菩萨摩诃萨应如何修学一切法的非存在性？世尊，菩萨摩诃萨应如何证悟一切法？世尊开示说：

善现，所谓一切法，是指善与非善，无记，世间与出世间，有漏与无漏，有为与无为，有罪与无罪，共同与不共同。善现，这些被称为一切法，菩萨摩诃萨也应修学所有这些法的非存在性。菩萨摩诃萨应证悟这些法，这是所缘的自性。

进入智慧任运成就之所依。

【英语翻译】
The support for entering into spontaneously accomplished wisdom.
The support for entering into spontaneously accomplished wisdom.

Subhuti, for example, the light of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and invisible. Why is that? Subhuti, like this, whatever is Bodhi, and the Bodhisattva, and whatever is the meaning of the word Bodhisattva, all those dharmas are neither existent nor non-existent, without form, un-demonstrable, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristics. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should train in the non-attachment to all dharmas because of non-conceptualization and non-discrimination, and not becoming existent. The Bodhisattva Mahasattva should realize all dharmas, this is the support for entering into spontaneously accomplished wisdom. These are the supports for practice that have been shown.

Request: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva train in the non-existence of all dharmas? Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva realize all dharmas? The Blessed One said:

Subhuti, what is called all dharmas refers to virtue and non-virtue, the unspecified, the worldly and the transcendental, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, with faults and without faults, common and uncommon. Subhuti, these are called all dharmas, and the Bodhisattva Mahasattva should also train in the non-existence of all these dharmas. The Bodhisattva Mahasattva should realize these dharmas, this is the self-nature of the object of focus.

The support for entering into spontaneously accomplished wisdom.

============================================================

